THIỀN TỨ NIỆM XỨ
Thích Chơn Thiện
Cho đến khi nào mà các Thiền viện được phát triển Thiền định mạnh hơn các lãnh vực gọi là “tín ngưỡng” của Phật giáo, thì cho đến khi ấy, chúng ta mới có niềm tin lạc quan rằng Phật giáo hưng thịnh, hay đang đi vào hưng thịnh.
Phải chăng cần chuyển công phu thực hành thực tế Tứ niệm xứ thành buổi công phu sáng hay chiều của hàng xuất gia, và thành công xuất sắc phu thay thời công phu Tịnh độ của hàng Phật tử tại gia để diệu pháp sống sót vĩnh viễn hơn ở đời ?
Đó là câu hỏi mà người Phật tử cần trầm tư ở cuối phần tìm hiểu giáo lý Tứ niệm xứ.
Trong thời hạn đầu tu tập Thiền định, hành giả do công phu hành chưa điều hòa được thân, hơi thở và tâm, thường phát sinh nhiều hiện tượng kỳ lạ ảo giác, ảo tưởng như : cảm thấy ngứa ngáy, nghe có kiến bò trong mình, trên mặt, tưởng thân mình đang bị nghiêng ( thực sự thì không ), cảm xúc có vòng ánh sáng, người lâng nhẹ muốn bay nổi lên, nghe ran ở ngực, thái dương, v.v … Hành giả đừng do dự đi tìm giải pháp đối trị từng loại những ảo giác này. Cứ mặc nhiên theo dõi hơi thở đều đặn, tập cho hơi thở điều hòa và thân ngồi nhuyễn, hai đầu gối sát xuống sàn tọa, chỉ ghi nhận có những hiện tượng kỳ lạ ấy xảy ra mà không lo, không sợ, không rộn ràng, không hân hoan ; nhìn những hiện tượng kỳ lạ khơi lên như nhìn hơi thở vào ra. Nhiếp niệm vào hơi thở và cố đi ra khỏi những tưởng mà khi trú niệm vào tưởng này thì xảy ra những ảo giác ấy. Sau một thời hạn tu tập không thay đổi thân, hơi thở và tâm khá hơn thì những hiện tượng kỳ lạ ấy tự tiêu. Hành giả phải ý thức rõ ràng Thiền không liên hệ gì đến những thứ ảo giác ấy. Khi mà hành giả tập được khá tốt về ba phương diện nhiệt tâm tính cần, chánh niệm tỉnh giác và rời khỏi những tham ưu, thì hành giả lập tức chấm hết được những ảo giác, ảo tưởng, loạn tưởng ấy. Có nhiều lúc hành giả nhận thấy nước miếng ra nhiều ở trong miệng và thường bị ho ướt, trường hợp này cũng đừng bận tâm, chỉ vì trạo cử mở màn phát khởi khi hành giả đang nhiếp niệm. Hãy tinh cần nhiếp niệm an tịnh trở lại đối tượng người tiêu dùng đang theo dõi thì hiện tượng kỳ lạ này sẽ lặn đi ; tập nhiếp như vậy nhiều lần thì hiện tượng kỳ lạ ho ướt này cũng mất đi. Các hiện tượng kỳ lạ ảo giác trong khi tu tập xảy đến khác nhau ở từng người, cũng có 1 số ít hiện tượng kỳ lạ giống nhau. Tất cả những hiện tượng kỳ lạ ấn đều có chung một phương cách đối trị trọn vẹn hữu hiệu, đó chính là pháp môn niệm hơi thở vào hơi thở ra ấy. Thế Tôn đã dạy pháp môn này để đối trị với mọi thứ vọng niệm của hành giả, giúp hành giả đi vào chánh niệm tỉnh giác và nhiếp phục tham ưu. Đừng hoài nghi gì nữa ! Hành giả hãy liên tục nhiệt tâm tu tập cho thuần thục hơn, mặt khác, quên đi những thứ ảo giác, thì hành giả sẽ đi ra khỏi những hiện tượng kỳ lạ ảo giác và những xô lệch trong tu tập không khó. Một cách tổng quát, dù là trong lúc ngồi Thiền, dù là trong mộng hay dù là trong khi thao tác, lúc thức, hành giả hãy tu tập nhiếp niệm tỉnh giác trước mọi chuyện xảy đến, và cả sau khi mọi chuyện xảy đến. Lúc nào tâm ý của ta xuất hiện những Thiền chi ( tầm, tứ, hỷ, lạc và nhất tâm ) thì ta đang ở Sơ thiền ; khi nào xuất hiện hỷ, lạc, nhất tâm là ta trú Nhị thiền ; khi nào xuất hiện lạc và nhất tâm là trú Tam thiền ; khi nào xuất hiện xả và nhất tâm là trú Tứ thiền. Tâm không xuất hiện những Thiền chi ấy là ta chưa vào định ( những Thiền Vô sắc đều xuất hiện xa và nhất tâm ).
Đối Tượng Tu Tập Thiền Quán
Theo truyền thống lịch sử tu tập của Nikàya và A-hàm, có bốn mươi đối tượng người tiêu dùng tu tập Thiền quán :
– Mười đối tượng người dùng liên hệ đến những vật có tướng trạng như : đất, nước, gió, lửa, vật có màu xanh, vàng, đỏ, trắng, ánh sáng và khoảng trống. – Mười đối tượng người dùng về xác chết như : sình, biến sắc, rã, chảy nước, bị cắt đứt đoạn, bị xé nát, bị bung rời từng mảnh, không còn nguyên hình thể, đẫm máu, bị dòi rúc rỉa, thi hài chỉ còn xương. – Mười đối tượng người dùng suy niệm như : Phật, Pháp, Tăng, bố thí, giới, chư Thiên, Niết-bàn, chết, thân, hơi thở vào ra. – Bốn Thiền Vô sắc : Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ, và Phi tưởng phi phi tưởng xứ. – Bốn vô lượng tâm : Từ, bi, hỷ, xả. – Một đối tượng người tiêu dùng về tưởng ( sannà ) : Tưởng về góc nhìn nguy hại của bốn loại thức ăn : đoàn thực, tư niệm thực, thức thực và Thiền duyệt thực. – Một đối tượng người tiêu dùng thuộc nghiên cứu và phân tích luận giải : Phân tích tứ đại, lục đại.
Bốn mươi đối tượng người dùng tu trên đây dành cho sáu loại nền tảng khác nhau. Mỗi loại nền tảng thích hợp với một số ít đối tượng người dùng riêng không liên quan gì đến nhau. Sáu nền tảng độc lạ của người tu là :
– Tham ái ( ràga carita ) – Si ( moha carita ) – sân ( dosa carita ). – Nặng về đức tin ( saddhà carita ). – Nặng về biện giải ( buddhi carita ). – Nặng tính phóng đãng ( vitakka carita ).
Mỗi căn tánh hoàn toàn có thể lê dài suốt một đời người, cũng hoàn toàn có thể lê dài trong một quy trình tiến độ. Do theo dõi, quán sát tự thân, hành giả biết mình thuộc loại căn tánh nào, và do đó chọn được đối tượng người dùng tu tập hữu hiệu. Nguyên tắc chọn đối tượng người dùng quán tưởng là nguyên tắc đối trị : nếu tánh thuộc sân thì đối tượng người tiêu dùng quán là từ ; nếu tánh tham sắc thì đối tượng người tiêu dùng quán là bất tịnh tướng ; nếu tánh thuộc si, tà kiến thì đối tượng người dùng quán là quán Mười hai nhân duyên, v.v …
* Về mười đối tượng tu đầu (địa, thủy, hỏa, phong…): căn bản của pháp quán mười đối tượng này là giữ tâm an trú trên đối tượng, không để cho vọng tưởng khởi động, không để buông lung trí tuệ. Ví dụ như đối với yếu tố đất, hành giả quán sát những gì trong cơ thể mình thuộc địa đại, và những gì ở thế giới bên ngoài thuộc địa đại, biết rằng tất cả những gì thuộc địa đại đều không phải là mình, không phải của mình, không phải là tự ngã.
Sau khi nhìn như thật yếu tố đất như vậy, hành giả khởi niệm nhàm chán, không chấp thủ nó, không đắm trước nó. Tương tự so với chín đối tượng người tiêu dùng kia. Nhìn những đối tượng người dùng trên như thế, có nghĩa là không khi nào hành giả nghĩ “ tôi là ”, “ tôi đã là ”, hay “ tôi sẽ là ” ( địa, thủy, hoả, phong, không, thức, v.v … ). Không nghĩ như thế là đi ra khỏi những vọng tưởng, chấp thủ ngã. Đấy là những gì mà kinh Kim Cang nói “ Ưng vô sở trú nhi sanh kỳ tâm ”, phương cách để thu phục vọng tưởng.
* Về Quán Các Tướng Bất Tịnh:
Việc quán tử thi cần đương đầu với những xác chết ở nghĩa trang, như thời xưa ở Ấn Độ, thì mới có tác dụng tốt. Ngày nay đối tượng người dùng quán ấy không còn thông dụng. Hành giả chỉ nhiều lúc tưởng đến những tử thi để làm lắng xuống lòng tham ái sắc hầu để đi vào Thiền định. Đừng liên tục quán bất tịnh ; trường hợp quán liên tục này hoàn toàn có thể bị phản tác dụng, tâm ý hành giả hoàn toàn có thể trở nên chán nản, vô vọng làm trở ngại sự tăng trưởng nỗ lực ly tham.
* Về Các Đối Tượng Suy Niệm (ức niệm):
– Phật: Niệm về thập hiệu Như Lai. Niệm về tự tánh giác ngộ.- Pháp: Niệm về giáo pháp Như Lai khéo thuyết giảng đưa người qua biển khổ. Niệm về tự tánh sáng suốt.
– Tăng: Niệm về phẩm hạnh của các bậc Thánh hữu học và vô học. Niệm về tự tánh thanh tịnh.
– Giới: Suy nghĩ về phẩm hạnh của mình, về sự kiểm soát sáu căn.
– Thí: Niệm về tánh khoan hồng, bao dung của tự thân.
– Thiên: Niệm về những đức tính đem lại kết quả sinh Thiên.
– Niết-bàn: Suy niệm về sự chấm dứt khổ đau, về tham, sân, si diệt.
– Chết: Nghĩ đến cái chết, rằng có thể đến với mình bất cứ lúc nào, để thấy vô thường mà tấn tu. Nghĩ đến cái chết để lòng bình tĩnh trước cuộc vô thường của đời sống.
– Thân: Tương tự như niệm về thân đã được trình bày ở Tứ niệm xứ.
– Niệm hơi thở vào hơi thở ra: Như đã được trình bày.
– Bốn Thiền Vô sắc: Chỉ đi vào bốn đối tượng vô sắc khi nào hành giả đã vào Tứ thiền Sắc giới. Nhờ có tâm nhu nhuyến của Tứ thiền thì việc dẫn tâm vào bốn Vô sắc mới hiệu quả.
– Tứ vô lượng tâm: Chỉ có hai kinh ở Nikàya (Trung Bộ Kinh) đề cập đến việc tu Thiền quán Tứ vô lượng tâm để vượt từ Vô sở hữu xứ định băng qua Phi tưởng phi phi tưởng, đi thẳng vào Diệt thọ tưởng định. Tương Ưng Bộ Kinh V thì ghép việc tu tập Tứ vô lượng tâm với việc tu tập Thất giác chi.
– Tưởng: Tưởng đến các nguy hiểm, nguy hại của bốn loại thức ăn (đoàn thực, tứ niệm thực, thức thực và Thiền duyệt thực) để ly tham.
– Phân tích luận giải: Phân tích Năm uẩn, Phân tích Sáu giới, Phân tích Mười hai nhân duyên… để thấy rõ giả tướng mà buông xả sự chấp trước thế giới sinh diệt…
Đối với những đối tượng người tiêu dùng tu Thiền quán kể trên, có người chủ trương rằng chỉ hành Thiền quán sau khi đắc Tứ thiền Sắc giới ; cũng có người cho rằng trước khi vào Tứ thiền, chỉ nên hành Thiền chỉ. Quan niệm như thế là số lượng giới hạn, hẹp hòi và có phần xô lệch. Từ Tứ thiền thì pháp Quán có công dụng lớn hơn, nhờ Thiền định ấy mà tuệ giác của hành giả hoàn toàn có thể sinh khởi đủ để đốt cháy những lậu hoặc tham, sân và vô minh. Nhưng thực ra, trước khi vào Sơ thiền, hành giả vẫn nên hành Thiền quán để đối trị dục, tham ; từ Sơ thiền đến Tam thiền, Thiền quán giúp hành giả giác tỉnh mạnh để đi ra khỏi Sơ, Nhị và Tam thiền để vào Tứ thiền. Ở Vô sở hữu xứ, Thiền quán Tứ vô lượng tâm giúp hành giả vượt qua khỏi Phi tưởng phi phi tưởng, đi thẳng vào Diệt thọ tưởng định. Điểm khó nhất trong tu tập Thiền quán là chọn đối tượng người tiêu dùng tu thích hợp với nền tảng của hành giả, và đề khởi Thiền quán đúng lúc để vận dụng thiện xảo cùng với Thiền chi.
Những Sự Hỗ Trợ Cho Việc Ngồi Thiền, Hành Thiền
Để cho việc ngồi Thiền, hành Thiền có hiệu quả tốt, hành giả cần quan tâm đến 1 số ít việc làm phải làm để tương hỗ cho việc hành Thiền chỉ và Thiền quán :
– Hành giả nên xếp đặt đời sống thế nào để giữ mình trong một nếp sống điều hòa, điều độ nhà hàng siêu thị, thao tác, nghỉ ngơi và tu tập. Nếp sống này giữ hành giả trong một tâm ý quân bình, thuận tiện cho việc tu tập tăng trưởng tâm. – Các việc lễ sám, những niệm khởi sám giúp đưa tâm ý hành giả trở về chỗ an tịnh, xóa đi nhiều xê dịch của thân và tâm. Khi tâm an tịnh, ít giao động, ít bị ngăn che thì hành giả thuận tiện đi vào những canh giới Thiền hơn. – Kham nhẫn là đức tính giúp hành giả nhiếp niệm về an tịnh thuận tiện, vô hiệu được nhiều sân tâm, góp phần hữu dụng cho việc tựu thành công phu Thiền định, xả niệm. – Khiêm tốn là một đức tính khác để vô hiệu những chấp ngã, kiêu mạn, giúp hành giả dễ đi vào chánh niệm tỉnh giác, vô hiệu được nhiều yếu tố gây ra trạo cử, vô minh. – Làm những việc làm vừa kể là đã xả bỏ một phần nhiều những động tâm, ác tâm, sân tâm và hại tâm.
Khi vào ngồi Thiền, hành giả liên tục xả dần những vọng động của thân và tâm. Động lắng có nghĩa là tịnh sinh, định sinh. Ví như bóng tối tan, có nghĩa là ánh sáng hiện. Không thể có công phu nào để làm sinh định cả. Tất cả công phu chỉ là việc làm lắng vọng động, làm chìm vọng động, tan vọng động. Về thân, hành giả ngồi kiết-già với sống lưng thẳng đứng, để niệm trên một đối tượng người dùng trước mặt và giữ thân thế nào ở trong tư thế nghỉ ngơi, những cơ trọn vẹn được buông thả. Nếu những cơ căng thì thân nhiệt sẽ nóng lên làm mất sự an tịnh của thân hành, gây động hơi thở và động niệm. Về tâm, chú chánh niệm tỉnh giác vốn đã là công phu xả những vọng niệm. Hành giả liên tục hành xả tích cực những sân tâm, dục tâm theo những phương pháp đã trình diễn ở phần trước.
Ngoài các thời ngồi Thiền, hành giả thực hành về tưởng Vô ngã, Vô thường và Khổ đau của các pháp, đặc biệt là Vô thường. Hành giả hãy đặt niềm tin mãnh liệt vào đối tượng Thiền quán này. Đây là đối tượng siêu tuyệt nhất của Thiền quán. Thế Tôn dạy: “Thấy rõ Ba pháp ấn này (có nghĩa là thấy duyên sinh) là thấy pháp; thấy pháp là thấy Phật”.
Các kinh Nikàya, A-hàm và những kinh Đại thừa ( Bắc tạng ) thường nhấn mạnh vấn đề đến Ba pháp ấn này. Điển hình là kinh Kim Cương. Sau khi chỉ rõ thật nghĩa Bát-nhã của những pháp, kinh đã kết thúc bằng bài kệ dạy hành giả quán sát cái tướng Vô thường, không thật của những pháp như thể giải pháp hành trì để thể nhập thật lý Bát-nhã ấy. Kệ dạy :
“Nhứt thiết hữu vi pháp
Như mộng huyễn, bào ảnh,
Như lộ, diệc như điển,
Ưng tác như thị quán”.(Hết thảy các pháp hữu vi, là như mộng huyễn, đấy là nghĩa không thật. Như bọt nước, như sương mai, như ánh chớp, đấy là nghĩa Vô thường).
Nhờ thấy rõ tướng Vô thường, tướng Khổ đau, hành giả ly tham. Từ ly tham giải thoát phát khởi, và tuệ giải thoát sinh. Chính tuệ giác giải thoát này thấy rõ thật tướng Bát-nhã. Hành giả không hề đi theo ngỏ đường nào khác. Không thể vào thật tướng mà không từ bỏ tham ái, chấp thủ và vô minh. Thấy trực tiếp Vô thường, hay thắng tri Vô thường không phải là việc thuận tiện. Nếu sinh vào âm ti, ngạ quỷ, súc sanh thì vì si mê nặng nề mà không thấy được, và vì quá khổ đau mà không tu được. Nếu sinh về những cung trời, thì vì quá sung sướng mà khó hành tinh tấn, nhẫn nhục ; vì thọ mạng quá dài và ít bị thay đổi nên khó thấy Vô thường, Vì thế, khi Thế Tôn nói “ Vô thường ” thì chư Thiên nghe mà rung động tâm thức. Kinh Tương Ưng II đã diễn đạt tuệ giác chứng ngộ Vô thường của Thế Tôn như thể một đại thần lực, đại uy lực của Thế Tôn làm chấn động chư Thiên. Được làm người chưa hẳn dễ giác ngộ Vô thường, vì tham ái và sân hận thường che khuất tâm tánh. Cả đến khi nghe nói đến Vô thường, nghe giảng giải Vô thường, con người chưa dễ gì khởi tín tâm, mà còn sinh lắm hoài nghi về hiệu suất cao đưa đến giải thoát của nó : người ta tưởng tượng ra chân lý, hoặc là trọn vẹn ở ngoài cuộc sống, hoặc chân lý phải được đạt đến bằng sự chịu đựng hành khổ của một nghìn thứ khổ đau, v.v … Được sanh làm người đã vô cùng khó, mà được gặp Phật pháp lại càng khó khăn vất vả hơn. Gặp Pháp mà hiểu đúng nghĩa Vô ngã, Vô thường, Khổ đau còn khó hơn nữa. Hiểu được nghĩa ấy của Pháp để phát khởi lòng tin mà tu tập đúng Pháp thì quả thật vô vàn khó khăn vất vả. Đấy là chưa nói đến việc chứng ngộ Pháp. Nếu hành giả ý niệm đi đến chân lý là khó khăn vất vả thì đấy là nghĩa khó khăn vất vả cần được hiểu đúng đắn : khó khăn vất vả cần vượt qua, và không phải là không hề vượt qua. Tư duy về “ Vô thường ” ấy là hành Thiền quán trong đời sống hàng ngày. Đấy là hành Thiền định trong bốn oai nghi.
Nếu ngoài thời gian ngồi Thiền mà hành giả không hành Thiền quán Vô thường ấy thì kết quả hành Thiền sẽ đến muộn.
Ngay sau khi Thế Tôn thị tịch, Tôn giả Anurudha, người đứng ra lo việc hỏa thiêu Xá-lợi, đã nói lên lời cảm thán này, đáng cho tất cả chúng ta trầm tư :
“Không phải thở ra vào,
Chính tâm trú chánh định,
Không tham ái tịch tịnh
Tu sĩ hướng diệt độ…” (Kinh Đại Niết-bàn).
( Bấy giờ Tôn giả đã đắc Tam minh ). Con đường hành Thiền định chính thống là pháp tu Tứ niệm xứ, hay niệm hơi thở vào hơi thở ra. Mỗi bước đi tu tập là mỗi bước đi ra khỏi 1 số ít phiền não, và đi vào những tự do của thân và của tâm. Hành giả đi từng bước tiến tin yêu vào niềm hạnh phúc, để lại sau sống lưng những tuyệt vọng, mộng mị và bóng tối của cuộc sống. Đấy là con đường đi vào chân lý tự do và niềm hạnh phúc, niềm khát vọng muôn thuở của con người. Lịch sử của trái đất là lịch sử vẻ vang đi tìm kiếm chân lý, tự do và niềm hạnh phúc đó. Nhưng trái đất phần đông vẫn mãi ở trên con đường, và mơ màng trong sự tìm kiếm của chính mình. Ôn Như Hầu, nhà thơ của thế kỷ 18 của thi đàn Việt Nam, đã cảm thán :
“Mờ mờ nhân ảnh như người đi đêm” (Cung Oán Ngâm Khúc).
Còn sự tìm kiếm là còn nguyên do để tăng trưởng và sống sót của những tư tưởng hệ. Chừng nào quả đât tỉnh ngộ, quay về với Tứ niệm xứ, chừng đó trái đất sẽ ngưng ngay vai trò của triết lý, khép lại cánh cửa tư tưởng hệ. Tại đây, nếu giả định rằng con người gật đầu Thiền định là con đường dẫn đến niềm hạnh phúc và chân lý, thì sẽ liền xóa đi mọi cuộc bút chiến, mọi tranh chấp tư tưởng, mọi đại chiến đẫm máu và mọi sự phung phí quá nhiều gia tài và nhân mạng, và sẽ mở ra được một phương trời mới đầy sáng sủa, đầy nhân tính và đầy an nhàn cho đời. Tứ niệm xứ là niềm tin lớn nhất của thế kỷ hai mươi và của những thế kỷ tiếp theo, trong việc kiến thiết xây dựng con người và xã hội rất người.
Thiền Chỉ Và Thiền Quán
Trong Thiền định Phật giáo có hai hình thức mà hành giả vận dụng khi tu tập Thiền gọi là Thiền chỉ và Thiền quán.
“Thiền chỉ” dịch từ chữ Samatha (Pàli), và “Thiền quán” dịch từ chữ Vipassana (Pàli).
Nếu ta đừng tâm lý hay tư duy, để tâm theo dõi hơi thở vào ra, hay để tâm dừng trú trên một đối tượng người dùng, với chánh niệm tỉnh giác, thì đây gọi là Thiền chỉ. Nếu ta theo dõi một đối tượng người tiêu dùng và nghiên cứu và phân tích hay tư duy trên đối tượng người dùng ấy, dù đối tượng người dùng ấy là hơi thở hay Năm triền cái, Năm uẩn, Mười hai giới, Bốn đại, Thất giác chi hay Tứ Thánh đế, thì đấy là ta đang hành Thiền quán. Đặc biệt là ta cần để tư duy hoạt động giải trí trên cơ sở thực sự Duyên khởi ( hay Duyên sinh, hoặc Khổ, Vô thường – Vô ngã ). Nếu ta tư duy mênh mang, không nghiên cứu và phân tích sự vật theo Duyên sinh, thì đấy chỉ là tư duy mà không phải là Thiền quán. Thiền quán luôn luôn bao hàm ý nghĩa của Chánh tư duy. Có nhiều người chủ trương ròng tu Thiền chỉ hay ròng tu Thiền quán. Chủ trương như vậy là đi vào hai thái cực, có tính cố chấp, và không đem lại hiệu quả thật tốt cho việc tu tập Thiền định. Trong Ba mươi bảy phẩm trợ đạo, Tứ niệm xứ, Tứ Như ý túc, Ngũ căn, Ngũ lực, Thất giác chi và Bát Thánh đạo đều có đủ cả Thiền chỉ và Thiền quán. Về Tứ niệm xứ : niệm thân, niệm thọ, niệm tâm và niệm pháp – đặc biệt quan trọng là về niệm – đều có công phu Chỉ và Quán. Nói thật đúng về Tứ niệm xứ thì phải nói rằng đây là pháp môn rất quân bình về Chỉ và Quán. Theo dõi những đối tượng người tiêu dùng và trú tâm trên những đối tượng người dùng là thuộc Thiền chỉ. Quán tánh sanh diệt của thân, thọ, tâm và pháp là thuộc về Thiền quán.
(Ở đây, “Quán” có nghĩa là “Nhìn”, nhìn thấy rõ tướng Duyên khởi của các hiện hữu, nhìn có tác ý phân tích hiện hữu theo sự thật Duyên khởi, hay là phân tích các hiện hữu theo sự thật Duyên khởi.)
Về Tứ như ý túc, tâm định là thuộc Thiền chỉ, tư duy định là thuộc Thiền quán. Niệm trong Ngũ căn, Ngũ lực và Niệm trong Thất giác chi chính là Tứ niệm xứ, do đó có đủ Chỉ và Quán. Chánh tư duy của Bát Thánh đạo là thuộc Thiền quán. Chánh niệm chính là Tứ niệm xứ, có đủ Chỉ và Quán. Thông thường, Chỉ thì thuộc tỉnh, Quán thuộc động. Pháp tu tập Thiền định của Phật giáo là một quy trình quy đổi tâm ý dựa trên nguyên tắc đối trị. Mỗi khi tâm ý thụ động, hôn trầm thì hành giả cần vận dụng tầm và tứ tâm sở, hay vận dụng Thiền quán để đối trị. Khi tâm ý quá năng động hay trạo cử, thì hành giả vận dụng Thiền chỉ để đối trị. Việc đối trị giữ ở mức “ trung đạo ”, vừa phải. Nếu Thiền quán quá mức thì ngay sau khi dẹp hôn trầm xong, hành giả sẽ rơi vào trạo cử ; nếu Thiền chỉ quá mức thì ngay sau khi đối trị trạo cử xong, hành giả sẽ rơi vào hôn trầm. Biết tỉnh giác tu tập Chỉ và Quán tuy nhiên chiếu, đúng thời và đúng độ là thiện xảo. Bắt đầu vào ngồi Thiền, nếu hành giả thấy tâm ý nghiêng về năng động thì nên hành Thiền chỉ trước, nếu tâm ý nghiêng về thụ động thì hành Thiền quán trước. Nếu tâm ý quân bình thì hoàn toàn có thể đề khởi Chỉ hoặc Quán. Lúc nào hành giả hoài nghi, không thấy rõ tâm mình nặng về động hay tĩnh, thì cứ hành niệm hơi thở vào, hơi thở ra. Khi dạy về tu tập Thất giác chi, Thế Tôn dạy tu Trạch pháp giác chi, Tinh tấn giác chi và Hỷ giác chi khi tâm ý thụ động ; tu Khinh an giác chi, Định giác chi và Xả giác chi khi tâm ý năng động. Niệm giác chi thì tu tập thích ứng với mọi trạng thái tâm ý của hành giả. Khi hành giả vào được Tứ thiền, bấy giờ việc hành Thiền quán được vận dụng tiếp tục không phải để đối trị tâm ý thụ động, mà là để trừ tham ái và chấp thủ, trừ những kiết sử, lậu hoặc. Khi lậu hoặc đã được trọn vẹn đoạn trừ, thì việc hành trì Thiền không phải là để đối trị những tâm ý năng động hay trạo cử, mà là để được hiện tại lạc trú, để được thân khỏe và mắt khỏe. Cũng có 1 số ít căn tính của hành giả thích hợp với Thiền chỉ hơn là Thiền quán, 1 số ít thích hợp với Thiền quán hơn Thiền chỉ. Trong trường hợp này, hành giả sẽ nặng về Chỉ, hoặc Quán. Tuy nhiên, cả hai Chỉ và Quán luôn luôn cần được phối hợp trong việc tu tập Thiền định để dễ đi sâu vào Thiền định hơn. Giản dị nhất, hành giả chỉ cần nhớ rằng, Quán đề khởi lúc tỉnh, và Chỉ đề khởi lúc động. Chỉ có chánh niệm tỉnh giác vô hiệu tham ưu là cần xuất hiện liên tục.
Thiền Cảnh và Thiền Tâm.
Nỗ lực tiên phong của người tu tập Thiền định là quy đổi Năm triền cái thành Năm Thiền tâm ( tầm, tứ, hỷ, lạc, và nhất tâm – xả ). Khi trạo cử mất thì lạc sinh, và ngược lại. Khi dục lặn thì xả và nhất tâm sinh, và ngược lại. Khi sân dịu thì hỷ sinh và ngược lại. Khi nghi triền cái mất thì Tứ tâm sở khởi và ngược lại. Tầm, tứ, hỷ, lạc và nhất tâm là năm Thiền tâm ( hay Thiền chi ) của Sơ thiền. Khi hành giả nhiếp tầm và tứ chỉ còn lại hỷ, lạc, và nhất tâm, thì liền vào cảnh giới của Nhị thiền. Khi hỷ Thiền chi được nhiếp thì hành giả vào Tam thiền với sự xuất hiện của lạc, và nhất tâm. Từ bỏ lạc, hành giả chỉ còn lại Thiền xả và nhất tâm thì bấy giờ hành giả vào cảnh giới Tứ thiền. Thiền chi xả và nhất tâm liên tục làm cơ sở để tu tập Tứ không định ( bốn Thiền của Vô sắc giới ). Tại đây nếu hành giả vận dụng tâm thuần thục của Tứ thiền vào tưởng : “ Không gian là vô biên ”, thì sẽ đắc Không vô biên xứ ; nếu liên tục rời khỏi tưởng khoảng trống vô biên mà vào tưởng “ Thức là vô biên ” thì hành giả sẽ vào Thức vô biên xứ ; nếu liên tục rời khỏi tưởng thức là vô biên và trú niệm vào tưởng “ Không có gì cả ” ( hay không có gì để có ), thì hành giả sẽ đắc Vô sở hữu xứ ; nếu rời Vô chiếm hữu xứ tưởng, trú niệm vào tưởng “ Không có tưởng cũng không phải không có tưởng ” thì hành giả sẽ đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Nếu tại Phi tương phi phi tưởng xứ, hành giả đủ tỉnh giác thấy rõ nguy khốn của cõi Thiền này mà nhiếp niệm đi ra khỏi Phi tưởng phi phi tưởng, thì hành giả sẽ vào được Diệt thọ tưởng định. Đây là cảnh giới Thiền định cao nhất. Tại đây, những lậu hoặc tham, sân, si được trọn vẹn đoạn trừ, và chánh trí giải thoát phát khởi biết rằng đã giải thoát. Đặc biệt Nikàya và A-hàm thường chỉ dạy hành giả tu tập đến Tứ thiền Sắc giới và từ đó tu tập Thiền quán để đoạn tận lậu hoặc. Thỉnh thoảng trong hai tạng Kinh này đề cập việc lẫn tránh vào Phi tưởng phi phi tưởng xứ định, chính bới, ở cảnh giới Thiền này, ý thức hoạt động giải trí yếu ớt nên việc giác tỉnh và vận dụng Thiền quán khó triển khai. Tương tự như thế so với cảnh giới Vô tưởng của Tứ thiền, hành giả cần liên tục cẩn trọng để tránh rơi vào hai cảnh giới Thiền ấy. Tại Vô chiếm hữu xứ định, Nikàya và A-hàm dạy hành Tứ vô lượng tâm ( từ, bi, hỷ, xả ) để băng ngang qua Phi tưởng phi phi tưởng mà vào Diệt thọ tưởng định. Khi hành giả chưa tận trừ những lậu hoặc thì việc trú tâm vào những cảnh Thiền sắc giới và Vô sắc giới của hành giả bộc lộ khác nhau. Nhưng, sau khi đã đoạn trừ hết lậu hoặc thì với xả niệm và nhất tâm, dù trú ở cảnh giới Thiền nào, hành giả đều là thật trú vào Không tánh. ( Kinh Tiểu Không, Trung Bộ Kinh III ). Việc vào một cảnh giới Thiền, an trú trong cảnh giới Thiền ấy và đi ra khỏi cảnh giới Thiền ấy biểu lộ công phu thiện xảo khác nhau giữa những hành giả. Có người thiện xảo vào Thiền mà không thiện xảo trú và ra Thiền ; có người thiện xảo trú Thiền mà không thiện xảo vào và ra Thiền ; có người thiện xảo cả ba việc vào, trú và ra. Tất cả yên cầu công phu thực tập Thiền định mà không hề có sẵn ở Giới hay Tuệ. ( Theo Tương Ưng III, Tương Ưng Thiền ), Cũng vì có sự kiện thiện xảo về Thiền định và thiện xảo về trí tuệ đoạn trừ những lậu hoặc khác nhau, nên hàng đệ tử của Thế Tôn chứng đắc nhiều Lever khác nhau : có những vị có tâm giải thoát mạnh mà nhẹ về tuệ giải thoát ; có những vị mạnh về tuệ giải thoát mà nhẹ về tâm giải thoát. Với những vị đệ tử tu tập thuần thục về định thì có tâm giải thoát cao và chứng đắc được Thiên nhĩ thông, Tha tâm thông và Thần túc thông. Đây là hiệu quả của Thiền chỉ. Với những vị nương vào những định đã chứng đắc tu tập thuần thục Thiền quán thì sẽ đưa đến chứng đắc Túc mệnh thông, Thiên nhãn thông và Lậu tận thông. Ba thông này còn được gọi là Ba minh.
Cũng có nhiều vị đệ tử do nhờ có công phu tu tập Thiền định từ các kiếp trước, nay chỉ tu Thiền quán mà đoạn trừ hết các lậu hoặc và đắc A-la-hán quả. Quả vị A-la-hán này gọi là A-la-hán khô (hay Khô đầu A-la-hán). Các vị này thì nhẹ về định. Tuy nhiên, nếu cần, các vị chỉ cần nhiếp tâm trong thời gian ngắn thì sẽ dễ dàng chứng đắc các cảnh giới Thiền muốn chứng đắc.
Con Đường Thiền Định Mà Thế Tôn Đi Qua
(Tăng Chi III-A, 411-419).
Trước khi giác ngộ, Thế Tôn nhận thấy con đường xuất ly là an tịnh, nhưng lại không cảm thấy phấn khởi. Khi Thế Tôn tâm lý đến cùng về sự nguy khốn của những dục thì sự hứng khởi của tâm xuất ly khởi sinh, và tâm của Thế Tôn thấy “ Đây là an tịnh ”. Sau đó Thế Tôn an trú Sơ thiền. Trong khi trú Sơ thiền thì những tưởng song song với dục vẫn xuất hiện ; bấy giờ những tưởng này trở thành bệnh hoạn, nó cũng gây ra đau khổ. Thế Tôn liền ngưng tầm và tứ, và chứng Nhị thiền ; nhưng Thế Tôn lại không thấy hứng khởi và giải thoát. Sau đó, Thế Tôn tâm lý đến cùng về sự nguy hại của tầm và tứ thì Thế Tôn liền thấy hứng khởi, giải thoát, biết “ Đây là an tịnh ”. Nhưng khi trú Nhị thiền thì những tưởng cùng đi với tầm, tứ vẫn xuất hiện ; bấy giờ chính những tưởng này là bệnh. Thế Tôn liền rời khỏi hỷ và chứng đắc Tam thiền. Thoạt đầu Thế Tôn không cảm thấy hứng khởi và giải thoát của Tam thiền, Ngài liền suy tư đến cùng sự nguy khốn của hỷ thì Thế Tôn liền cảm thấy hứng khởi, an tịnh và giải thoát, biết rằng “ Đây là an tịnh ”. Sau một thời hạn trú Tam thiền, những tưởng song song với hỷ vẫn Open ; bấy giờ chính những tưởng này là bệnh. Thế Tôn liền từ bỏ hỷ, từ bỏ lạc và chứng đắc Thiền thứ tư. Buổi đầu trú ở Thiền này, Thế Tôn không cảm thấy hứng khởi, an trú hay giải thoát. Sau đó, Thế Tôn tư duy đến sung mãn về sự nguy khốn của lạc thì Ngài cảm thấy hứng khởi, an tịnh và giải thoát của xả niệm trú ( Tứ thiền ), biết rằng “ Đây là an tịnh ”. Trong khi an trú Tư thiền, xả lạc, xả khổ, thì những tưởng song song với xả lạc vẫn hiện hành ; bấy giờ so với Ngài, những tưởng này là bệnh. Rồi Thế Tôn đi ra khỏi những Sắc tưởng, chấm hết trọn vẹn những Sắc tưởng, không tác ý đến những tưởng sai biệt. Bấy giờ Thế Tôn chứng đắc “ Không vô biên xứ định ”. Vào lúc đầu của sự chứng đắc Thiền cảnh này, Thế Tôn không cảm thấy hứng khởi, và không có giải thoát so với Thiền này, Thế Tôn liền tâm lý đến nguy hại của những Sắc, thấy nguy hại này đến cùng độ thì Thế Tôn liền cảm thấy hứng khởi, an tịnh và giải thoát so với Không vô biên xứ, biết rằng “ Đây là an tịnh ”. Sau một thời hạn an trú trong Không vô biên xứ định, những tưởng cùng đi với những Sắc vẫn còn hiện hữu. Thế Tôn thấy đây là chứng bệnh, như thể khổ đau phát khởi ở người đang sung sướng. Thế Tôn lại từ bỏ trọn vẹn Không vô biên xứ định và chứng đắc “ Thức vô biên xứ định ” ( Thức là vô biên ). Vào lúc khởi đầu của sự chứng đắc này, Thế Tôn không cảm thấy hứng khởi, không cảm thấy an tịnh và giải thoát so với Thức vô biên xứ. Ngài bèn tư duy đến sự nguy hại của Không vô biên xứ định, thấy được sự sung mãn về sự nguy khốn này, Ngài liền thấy hứng khởi, an tịnh và giải thoát so với Thức vô biên xứ định. Sau một thời hạn trú trong Thức vô biên xứ định, những tưởng về Không vô biên xứ vẫn hiện hành, đây là chứng bệnh so với Ngài, như là nỗi khổ đau khởi lên giữa lúc đang sung sướng. Thế Tôn lại từ bỏ trọn vẹn Thức vô biên xứ định và đạt được “ Vô chiếm hữu xứ định ” ( biết rằng không có gì cả ). Vào lúc bắt đầu của sự chứng đắc thiền này, Ngài không cảm thấy phấn khởi, an tịnh và giải thoát, Ngài bèn tư duy đến sự nguy hại của Thức vô biên xứ định cho đến khi thấy sung mãn sự nguy khốn của cảnh giới Thiền đó, Ngài mới cảm thấy hứng khởi, an tịnh và giải thoát so với Vô sở hữu xứ. Sau một thời hạn an trú trong Thiền Vô sở hữu xứ này, những tưởng về Thức vô biên xứ vẫn hiện hành như là hiện hành của khổ đau so với người đang sung sướng. Với Ngài, đây là một chứng bệnh cần được vô hiệu. Thế Tôn lại ra đi, ra đi nữa. Ngài từ bỏ trọn vẹn, chấm hết trọn vẹn tưởng Vô chiếm hữu, và chứng đắc “ Phi tưởng phi phi tưởng xứ định ”. Dù biết rằng “ Đây là an tịnh ”, nhưng lúc đầu Ngài vẫn không thấy hứng khởi, không an tịnh hay không giải thoát so với Thiền này. Ngài chuyển qua tư duy về sự nguy hại của Vô chiếm hữu cho đến khi thấy sung mãn sự nguy khốn này thì sự cảm nhận hứng khởi, an tịnh và giải thoát so với “ Phi tưởng phi phi tưởng định ” đến với Ngài. Sau một thời hạn trú Phi tưởng phi phi tưởng, những tưởng xuất hiện của Vô chiếm hữu lại khởi lên như thể khổ đau khởi lên với người đang sung sướng. Đối với Ngài, đây là một chứng bệnh cần được đoạn trừ. Rồi Thế Tôn lại ra đi nữa, từ bỏ trọn vẹn Phi tưởng phi phi tưởng định và chứng đắc “ Diệt thọ tưởng định ”. Dù có biết rằng “ Đây là an tịnh ”, trong buổi đầu chứng đắc Thiền này, Thế Tôn vẫn không có hứng khởi, an trú và giải thoát so với Thiền ấy. Ngài bèn tâm lý đến nguy hại của Phi tưởng phi phi tưởng xứ định, cho đến khi thấy rõ sự sung mãn của sự nguy khốn ấy, Ngài chiêm ngưỡng và thưởng thức được quyền lợi của Diệt thọ tưởng định với tâm hứng khởi, an trú và giải thoát. Thế Tôn thấy “ Đây là an tịnh, thật an tịnh ”. Sau một thời hạn an trú ở Diệt thọ tưởng định, với trí tuệ Thế Tôn thấy rằng, tổng thể những lậu hoặc đều đi đến tận diệt. Sau khi thuận thứ và nghịch thứ chứng đắc, an trú và xuất khởi thuần thục chín cảnh giới Thiền trên, Thế Tôn mới công bố Ngài đã chứng đắc “ Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác ”. Trên đây là lộ trình tu chứng chín cảnh giới định của Thế Tôn. Đấy là lộ trình liên tục ra đi, liên tục từ bỏ những gì chứng đắc, liên tục giác tỉnh, biết rằng những Thiền định ( từ Sơ thiền đến Phi tưởng phi phi tưởng định ) là những pháp do nhân duyên sinh, là hữu vi, là vô thường, là khổ đau, liên tục khởi lên ưu tâm tìm vào giải thoát chân thực. Ưu tâm ở đây lại là thiết yếu để không bị dính mắc, đắm trước vào những Thiền cảnh, là sức mạnh của sự từ bỏ hết thảy những pháp bị tác thành. Ưu tâm ở đây chính là sự xuất hiện của tuệ giác, của năng lực thấy sự vật như thật. Chúng ta hoàn toàn có thể rút ra từ kinh nghiệm tay nghề của Thế Tôn một bài học kinh nghiệm vô vàn quý giá rằng : nếu hành giả luôn luôn giữ chánh niệm tỉnh giác trên ý nghĩa như thật của những pháp hữu vi : Vô ngã, Vô thường, Khổ đau thì hành giả sẽ vượt nhanh qua được những cảnh giới Thiền định, thuận tiện xuất khởi khỏi những Thiền cảnh để hướng về “ Diệt thọ tưởng định ”, nơi mà những lậu hoặc sẽ trọn vẹn được đoạn trừ, những cảm thọ lạc, khổ và những tưởng đi đến những cảm thọ lạc, khổ sẽ trọn vẹn được tịnh chỉ. Chúng ta cũng hoàn toàn có thể rút ra một bài học kỳ diệu khác rằng : tinh hoa của việc tu tập Thiền nằm ở chỗ an trú trong chánh niệm về Khổ, Vô thường, Vô ngã của những pháp để xả ly tham ái và chấp thủ. Sự giải thoát khổ đau xuất hiện ngay trong sự xả ly đó. Sự từ bỏ đến ngay sau khi thấy rõ sự nguy hại của những gì đang ràng buộc tất cả chúng ta, đang trói buộc tâm thức tất cả chúng ta ; sự chứng đắc một cảnh giới Thiền định cao hơn lại đến ngay sau sự từ bỏ cảnh giới đang là ; sự an trú cảnh giới chứng đắc là hiệu quả của sự thấy thâm thúy cái nguy khốn của cảnh giới vừa đi ra. Cứ thế, lộ trình tu tập giải thoát là sự trải qua của những quy trình thấy rõ góc nhìn vô thường, nguy hại và khổ đau của những pháp, và sự từ bỏ những gì được làm ra, được tác thành. Hành giả không stress, đi những bước tiến đầy giác tỉnh, hứng khởi, an tịnh và giải thoát. Con đường phải đi này là con đường Thiền định chính thống của Phật giáo. Khác đi là đường đi của ngoại đạo. Từ bỏ, hay buông xả trong Thiền định của Phật giáo đồng nghĩa tương quan với sự an trú trong chánh niệm tỉnh giác và đồng nghĩa tương quan với an tịnh, giải thoát của Thiền định. Nói khác đi, buông xả là buông xả tham ái và chấp trước mọi pháp được tác thành, được làm ra.
Nếu có ai chủ trương giữ tâm Không (hay Không tâm) khi tu tập Thiền định của đạo Phật, thì phải hiểu tâm Không chính là chánh niệm tỉnh giác rời xa mọi tham ái, chấp trước ở đời. Hành giả hành Thiền định Phật giáo thì không có mơ màng chờ đợi gì ở cách thở hay thế ngồi hoặc bất cứ một kỹ thuật tu tập nào, ngoại trừ việc hàng phục chính vọng tâm của mình. Chúng ta phải trở về con đường Thiền định của Thế Tôn. Chân lý và con đường về chân lý chỉ được sáng ở dưới cội Bồ-đề, mà không phải là những nơi nào khác. Tại đó, chân lý sẽ rực sáng một lần và sẽ rực sáng mãi mãi. Đấy là nơi quy hướng của những ai tự nhận mình là Phật tử, dù đang ở phương hướng nào trên trái đất. Tại đấy, rực sáng hào quang của Duyên khởi và Tứ niệm xứ, và hào quang đó vẫn còn tỏa sáng ở mốc điểm phân ranh giữa sanh tử và giải thoát, giữa con đường chánh và con đường tà.
Hướng về Duyên khởi và Tứ niệm xứ là thắp sáng giáo lý của Thế Tôn giữa cuộc sống này. Chúng ta hãy lắng nghe lời dạy sau đây của Thế Tôn về nhơn duyên của diệu pháp không được sống sót lâu dài hơn, hay được sống sót lâu bền hơn :
“Này Bà-la-môn, do Bốn niệm xứ không được tu tập, không được làm cho sung mãn sau khi Như Lai nhập diệt, nên diệu pháp không tồn tại lâu dài. Do Bốn niệm xứ được tu tập, được làm cho sung mãn,này Bà-la-môn, sau khi Như Lai nhập diệt, diệu pháp được tồn tại lâu dài”. (Tương Ưng V, tr. 183).
Cho đến đây, chúng ta có một kết luận rõ ràng là vấn đề chủ yếu của một giáo hội Tăng-già hưng thịnh và Phật giáo hưng thịnh hay tồn tại, chính là vấn đề học hỏi Phật pháp và tu tập Giới, Định, Tuệ của các Phật tử xuất gia cũng như tại gia. Các vấn đề khác chỉ là thứ yếu. Thời đại của một xã hội Phật giáo hưng thịnh như dưới thời vua A-dục (Asoka) phải là thời đại mà quần chúng Phật tử học hỏi nhiều về giáo lý và thực hành giáo lý, đặc biệt là Thiền định (Tứ niệm xứ).
Cho đến khi nào mà các Thiền viện được phát triển Thiền định mạnh hơn các lãnh vực gọi là “tín ngưỡng” của Phật giáo, thì cho đến khi ấy, chúng ta mới có niềm tin lạc quan rằng Phật giáo hưng thịnh, hay đang đi vào hưng thịnh.
Phải chăng cần chuyển công phu thực hành thực tế Tứ niệm xứ thành buổi công phu sáng hay chiều của hàng xuất gia, và thành công xuất sắc phu thay thời công phu Tịnh độ của hàng Phật tử tại gia để diệu pháp sống sót lâu bền hơn hơn ở đời ? Đó là câu hỏi mà người Phật tử cần trầm tư ở cuối phần khám phá giáo lý Tứ niệm xứ. /.
Trích: Phật học khái luận (HT. Thích Chơn Thiện)
