Một buổi giảng dạy tại ĐH thế kỷ 14 .
Chủ nghĩa kinh viện (tiếng Anh: scholasticism), còn gọi là triết học sĩ lâm, là một trường phái triết học tại châu Âu thời Trung Cổ dựa trên phương pháp phân tích. Đây là trường phái chính được giảng dạy tại các đại học từ khoảng 1100 tới 1700. Bản thân các viện đại học, có nguồn gốc từ trường học thuộc các đan viện và nhà thờ chính tòa Công giáo, được các nhà kinh viện lập nên.[1]
Triết học kinh viện[2] (tiếng Latinh: Scholastica, tiếng Đức: Scholastik, tiếng Pháp: Scolastique, tiếng Nga: Схоластика) phát xuất từ σχολαστικός (scholastikos) trong tiếng Hy Lạp cổ, Latinh hóa là scholasticus “thuộc về trường học, đại học”.
Chủ nghĩa kinh viện không hẳn là một triết học hay thần học cho bằng một phương pháp học tập, vì nó nhấn mạnh về lý luận biện chứng để mở rộng kiến thức bằng cách suy luận và giải quyết mâu thuẫn tư tưởng. Tư tưởng kinh viện cũng được biết đến với phân tích ý niệm chặt chẽ và việc rút ra một cách cẩn thận các khác biệt. Trong lớp học và trong viết văn, nó thường có dạng rõ ràng của một cuộc tranh luận; một chủ đề được rút ra từ truyền thống được đề cập trong hình thức của một câu hỏi, những câu trả lời đối lập được đưa ra, một đề nghị phản lại được tranh luận và các lập luận đối ngược bị bác bỏ. Bởi vì sự nhấn mạnh vào phương pháp biện chứng nghiêm ngặt, chủ nghĩa kinh viện cuối cùng đã được áp dụng cho nhiều lĩnh vực nghiên cứu khác. Nó vừa là phương pháp vừa là một hệ thống hướng tới việc hòa trộn thần học Kitô giáo của các vị Giáo Phụ với triết học Hy Lạp của Aristotle.
Triết học kinh viện tăng trưởng bắt đầu từ những tu viện Kitô tới những ĐH Âu châu. [ 3 ] Các tổ chức triển khai tiên phong ở phương Tây được coi là trường ĐH được xây dựng tại Ý, Pháp, Tây Ban Nha và Anh vào cuối thế kỷ 11 và 12 cho những điều tra và nghiên cứu về Giáo dục đào tạo những môn khai phóng, pháp lý, y học, và thần học, [ 2 ] như Schola Medica Salernitana, trường Đại học Bologna, và Đại học Paris. Khá khó để xác lập ngày mà tại đó chúng đã trở thành những trường ĐH thực sự. Là một chương trình, triết học kinh viện mở màn như thể một nỗ lực hòa giải trên phần của những nhà tư tưởng Kitô giáo trung đại, để hòa giải những cơ quan khác nhau của truyền thống lịch sử riêng của họ, và để hòa giải thần học Kitô giáo với triết học cổ đại, đặc biệt quan trọng hơn cả là Aristotle và phái Tân Platon [ 4 ] .
Peter Abelard, Albertus Magnus, Duns Scotus, William xứ Ockham, Bonaventure, và điển hình nổi bật hơn cả là Thomas Aquinas với Summa Theologiae là một hợp đề đầy tham vọng phối hợp triết học Hy Lạp và giáo lý Ki-tô giáo. Vào quy trình tiến độ Phục Hưng, những chiêu thức suy diễn và tiên nghiệm của triết học kinh viện bị sửa chữa thay thế dần bởi lập luận quy nạp. Dù thường bị thời nay gắn những định kiến sai lầm đáng tiếc, những nhà kinh viện, trên trong thực tiễn, đã khai mở cho khoa học phương Tây trỗi dậy. [ 1 ]
